Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движе ния, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.

Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.

После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.

Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?

Йога как искуство

Йога, обычно, известна как философия или как путь, но немногие знают о том, что йога так же еще и искусство. Творчеству невозможно дать определение; его можно выразить только посредством самого искусства, но нельзя описать словами.

Мудрецы древности различали знания мира и знания души. Зная, что человек существует как физическое, мыслящее и духовное создание, и, понимая важность этих трех уровней, они создали различные виды искусства, позволяющие ритмично, систематично и равномерно использовать тройственность проявления человека.

В индийской традиции существует шесть основных видов искусства: йога, борьба, стрельба из лука, драма (в том числе и танец), музыка и экономика. Существуют различные виды искусства, такие как полезные, целительные, эстетические, искусство представления, и так далее. Искусство йоги включает в себя все эти виды и, таким образом, является основополагающим искусством. Посредством йоги человек обретает связь со своей душой; поэтому йога является духовным искусством. Каждая асана обладает строгой геометрической и архитектурной формой, следовательно, это так же эстетическое искусство. Йога приносит здоровье и счастье; значит, она и целительное, и полезное искусство. Когда красотой и гармонией асан наслаждаются зрители, она становится искусством исполнения.

Чтобы стать человеком искусства, необходимо иметь три качества. Нужно обладать талантом к искусству, то есть способностью овладеть высшим мастерством; нужно любить это искусство, чтобы работать во имя него решительно, усердно и сосредоточенно; наконец, нужно иметь воображение и созидательные наклонности, чтобы он был способен открывать новые, неизвестные грани своего искусства. То, что мы знаем сегодня, было неизвестно вчера. Каждый день к нам приходят новые знания, но мы не можем познать все, так как Вселенная бесконечна. Человек искусства должен исследовать непознанную область, чтобы совершенствовать искусство. Человек искусства живет в обычной социальной среде, но в то же время находится и на другом плане бытия, черпая и принося миру новое из еще не изведанных источников, чем продлевает жизнь своего искусства.

Господь Шива является основателем йоги, первой ученицей которого была его жена, богиня Парвати. Шиву еще называют Натараджа, богом танца. Йоги и танцоры в равной степени поклоняются ему, ибо он одарил человечество этими двумя проявлениями единого знания, благодаря которому человек способен испытать святой дух Божественного в каждой клетке своего тела и открыть единообразие в разнообразии, безликое в личности.

Существует прекрасная история о том, как Господь Шива пригласил Господа Вишну посмотреть его танец разрушения и созидания, тандаванритья. Господь Вишну восседал на Адишеше, королевской кобре. Когда Вишну созерцал танец Шивы, его тело становилось все тяжелее и тяжелее, и он едва не раздавил Адишешу. Когда Шива закончил танцевать, тело Вишну стало легким, почти невесомым. Адишеша спросил Вишну, почему он стал таким тяжелым, а потом столь легким. Вишну ответил: "Я был полностью поглощен танцем Шивы, и мое тело стало вибрировать, что стало причиной моей тяжести. Как только танец закончился, я пришел в себя и стал легким". Адишеша, осознав столь сильное восхищение своего господина искусством танца, сказал: "Господин мой, если танец настолько восхищает тебя, почему бы мне не научиться этому искусству и не развлекать тебя им?" Тогда Господь Вишну ответил: "Придет время, и Господь Шива попросит тебя написать "Махабхашья", великий трактат по грамматике. В то время ты и научишься искусству танцев". Автором "Махабхашья" является Патанджали, который также изучал танец и написал трактат по медицине и "Йога Сутры". Он считается воплощением Адишеши. Йоги верят в нивритти-марга, внутренний путь отречения; танцоры верят в правритти-марга, внешний путь созидания. Йога есть джняна-марга, путь знания; танец есть бхакти-марга, путь любви. 

Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.

Все мы находимся в плену у желаний, гнева, алчности, слепых привязанностей, гордости и ревности. Все это вызывает те эмоциональные переживания, которые мы испытываем в повседневной жизни. Танцор использует эти эмоции и преобразует их в своем артистическом исполнении. Йог работает над покорением этих эмоций, как это советует Патанджа-ли: "Майтри каруна мудита упекшанам сукха духкха пунья апунья вишаянам бхаванатах читтапрасаданам": развитие дружелюбия, сострадания, радости, отстраненности от счастья и горя, добродетелей и пороков, ведет к умственному покою ("Йога Сутры", I,

Йогу и танцору .необходимо в равной степени уважать свое тело. И йогу и танцору в равной степени необходимо иметь развитое, гибкое, сильное и грациозное тело. Если вы творческий человек, помните, что какие бы темы вы не представляли в формах своего искусства, все ваше творчество основывается на внутренних ощущениях и действиях, с которыми так же имеет дело йог. Если вы человек искусства, но при этом вы также занимаетесь йогой - если вы находитесь в связи со своим внутренним миром - вы создаете бесконечный спектр выразительности, и ваше творчество становится "сатьям, шивам, сундарам" - истинным, благим и прекрасным. Тогда искусство становится божественным и именуется йога-кала, искусство благодати. Искусство, не обладающее внутренней глубиной, называется бхога-кала, искусство удовлетворения. Конечно, искусство ради удовольствия тоже обладает своей ценностью, но если глубина и преданность творчеству исчезают, оно может легко скатиться до кама-кала, искусства чувственного удовольствия.

Необходимо совмещать бхога-кала и йога-кала. Если творчество есть только бхога-кала - это искусство является чувственным, а не возвышенным; если же творчество представляет собой одно лишь йога-кала, оно слишком возвышенно и недосягаемо, чтобы иметь какую-либо ценность для общества. Чтобы искусство помогало двигаться, обучало и вдохновляло людей, эти два уровня творчества нужно объединить, создать их единый сплав, чтобы все в этом искусстве пребывало в совершенном свете, излучаемом сознанием. Тогда оно вызывает живые вибрации, которые одухотворяют нашу жизнь и дают смертному телу возможность насытиться нектаром бессмертной души, а искусство становится божественным.

Учителя и обучение 

Относительно легко преподавать академический предмет, очень сложно обучать искусству, но труднее всего быть учителем йоги, потому что учитель йоги критичен к самому себе и непрерывно корректирует собственную практику. Искусство йоги совершенно индивидуально и носит практический характер. Учителя йоги должны полностью знать функции человеческого тела; они должны понимать психологию поведения людей, которые к ним приходят. Они должны знать, как реагировать на это поведение, а так же помогать, защищать и обезопасить своих учеников.

Учитель должен обладать многими качествами, и я бы хотел остановиться только на основных из них, чтобы вы уловили, осознали и работали над ними. Позже вы сможете открыть для себя многие другие методики. Учитель должен быть чистым, умным, пользоваться доверием, не бояться принимать вызов, заботливым, осторожным, творческим, бесстрашным, понимающим, созидающим, полностью верный и преданный своему предмету, рассудительным, добросовестным, критичным, полным энтузиазма, веселым, целомудренным и спокойным. В своем подходе учитель должен быть сильным, настойчивым и положительным. Он должен быть позитивным, пробуждая в учениках уверенность в успехе, и критичным по отношению к самому себе, критически оценивая собственную практику и отношение. Учитель должен всегда учиться. Он учится у своих учеников, и он должен обладать достаточным смирением, чтобы признаться им, что до сих пор пребывает на стадии изучения своего искусства.

Отношения между учителем и учеником подобны отношениям мужа и жены и отношениям отца и сына. Это очень наполненные и сложные взаимоотношения. Как в отношениях мужа и жены, чрезвычайно близких, учитель обязан ревниво следить, чтобы его ученики не упали, и помогать им на протяжении всей их практики. В то же время, как любящий отец по отношению к растущему сыну, учитель должен соблюдать определенную дистанцию. Задача учителя - защищать и направлять своих учеников, чтобы они не упали с того пути, по которому следуют. Ученики же должны применять то, что им дает учитель, чтобы не упасть в яму собственных ошибочных представлений. Между учителем и учеником существует двухсторонний обмен, заключающийся в любви, восхищении, преданности и самоотдаче.

Я очень хорошо помню, как в те времена, когда Индия была под властью Англии и Франции, индусы, возвращавшиеся из Европы, обычно вешали на свой дом таблички: "Вернулся из Франции" или "Вернулся из Англии", как если бы они становились особенными или привилегированными людьми. Подобное происходит сейчас в йоге. Западные студенты приезжают в Индию обучаться йоге, а затем по всему миру появляются учителя, "Вернувшиеся из Индии". Очень жаль, что многие люди, которые прошли небольшой курс обучения, объявляют себя учителями йоги. Только Богу известно, насколько богат их опыт и каково качество их работы. Люди, которые приходят к таким учителям, тоже ответственны за результаты обучения, так как они не проверяют своего учителя, действительно ли он обладает знанием. Ученикам тоже нужно иметь орлиные глаза, чтобы наблюдать за своим учителем.

Сегодня многие люди называют себя гуру, йогами или йогинями. Это неправильно. Учителей нельзя называть гуру, а гуру нельзя воспринимать как простых учителей. Гуру есть тот, кто рассеивает тьму и приносит свет. Гуру - это тот, кто всегда защищает своих учеников, чтобы они не смогли стать жертвами обстоятельств, и заставляет их работать больше и больше над развитием их смиренности и скромности. Гуру выполняет роль моста. Обладающий опытом истины, гуру играет роль моста, помогающего другим приблизиться к Богу. Гуру есть орудие Бога, сила которого направлена на то, чтобы встряхнуть тех, кто еще не понял духовной ценности жизни, чтобы привести таких людей к Богу.

Жить духовно означает жить настоящим. Вы одухотворены во время ваших занятий до тех пор, пока не думаете ни о чем другом, кроме практики. В тот момент, когда ваш ум блуждает где-то еще, возможно вы думаете о человеке, которого вы встретили на улице или вспоминаете слова, которые вам кто-то сказал на работе, - даже если вы в этот момент практикуете йогу, важно не то, что вы сейчас делаете, а то, что происходит в вашем уме.

Йога приносит устойчивость тела, ясность рассудка и чистоту сердца. Это покой, и другие люди замечают это состояние покоя. Развивайте эту высшую силу покоя, радости и наслаждения. Тогда другие, видя такую радость в вас, скажут: "Я тоже хочу радоваться". Вы являетесь подлинным помощником общества, когда ученик приходит к вам, а не вы к нему. В этом признак чистого обучения и чистого общения.

В моем методе обучения, по мере того как я обучаю вас множеству поз, я непрерывно удерживаю ваше внимание по два-три, иногда по четыре часа, не позволяя вашему уму отвлекаться. Те, кто занимался у меня, испытали это. Когда я веду занятие три-четыре часа подряд, замечают ли ученики, что прошло столько времени? Нет. В течение четырех часов я удерживаю их в одухотворенном состоянии. Если они пребывают в одухотворенном состоянии в течение четырех часов из каждых двадцати четырех, я могу сказать, что я делаю что-то хорошее в этом мире!

Предположим, что я прошу вас заняться медитацией, закрыть глаза и оставаться в молчании. Допустим, я тоже должен при этом закрыть глаза. Могу ли я знать при этом, что происходит в вашем уме? Потом вы скажете, что ваше состояние было духовным, но я отвечу, что в нем не было одухотворенности, ибо ваш разум где-то блуждал. Это не мой метод обучения. Мое обучение приходит извне, но при этом я заставляю ваши внутренние органы в течение четырех часов пребывать в состоянии осознания, сосредоточения на чем-то одном. Так что мне не нужен сертификат, чтобы определить, является эта практика физической или духовной йогой. Когда я обучаю, я знаю, что в течение четырех часов я не позволю вашему разуму блуждать. Когда я обучаю, я наполняю вас - вы полностью осознаете свое тело, ум, чувства и рассудок. 

Я очень активен, когда веду занятия. Значит ли это, что я не медитирую? Вы можете медитировать, сидя в углу, но я постоянно двигаюсь и при этом медитирую. В чем же разница? Сидеть в углу с закрытыми глазами еще совсем не значит медитировать - это может быть просто опустошенность. Некоторые люди говорят, что я просто учитель физкультуры, потому что во время урока я прикасаюсь к телам своих учеников, поправляю их, прошу вытянуться тут или там. Тем не менее я одновременно осознаю и то, что происходит у меня внутри, и внешний мир. Когда вы сидите с закрытыми глазами, вы осознаете происходящее в вашем внутреннем мире, но не осознаете мир внешний. Я тоже смотрю внутрь себя, но с тем же вниманием я наблюдаю и за миром вокруг меня. В противном случае, как бы мне удавалось во время урока помогать такому числу учеников? Когда они делают ошибку, я немедленно поправляю их. Таким образом, проводя урок для пятидесяти или трехсот учеников сразу, я полностью собран. Когда человек полностью собран, когда он одно целое, это называется медитацией. Как я могу не медитировать, если я успеваю замечать ошибки трехсот человек?

Но когда вы закрываете глаза и говорите, что медитируете, вы не замечаете даже собственных ошибок. Я мог бы простосесть рядом с вами и говорить вам: "Делай это так, а теперь делай так", но это отделило бы меня от моих учеников. Вместо этого я подхожу к ученику, который делает что-то неверно, и поправляю его, так как он тоже должен увидеть тот свет, который вижу я.

Я не имею ничего против выявления ошибок моих собственных учеников, которые сами уже обучают йоге. Иногда я провожу занятия для пятидесяти или шестидесяти человек, больше половины из которых - учителя йоги. После того как я некоторое время наблюдаю за классом, я вижу, что они учат йоге без собственной практики. Сейчас я говорю о своих собственных учениках, так что вы должны ценить это. Когда такое случается, первым делом я провожу то, что вы могли бы назвать шоковой терапией. Когда учитель говорит, что сам он не практикует, но тем не менее знает, что он делает, я говорю ему, что должен перестать учить людей, если он не практикует сам. На Западе люди отправляются на занятия, даже не проверив уровень учителя. Как учитель проверяет учеников, так и они должны испытывать мастерство своего учителя, прежде чем принять его как учителя. Врач не может выписывать лекарства без надлежащей подготовки. Ученики должны давать лекарства своему учителю, если они знают, что его мастерство еще не достигло необходимого уровня. Это можно назвать моральным долгом. Обучение, совмещенное с практикой, этично, но не этично, если учитель, который обучает учеников, неправильно выполняет позы.

Йогу нельзя изучить с помощью лекций. Йоге нужно обучать через восприятие и практику. Ученикам очень легко определить, хороший у них учитель или нет. Я не обвиняю учителей; я возлагаю ответственность на учеников, которые приходят к учителю и не оценивают его уровня. В тот момент, когда ученик начинает оценивать учителя, последний замечает, что за ним пристально наблюдают. Это позволит ему понять, как мало он еще знает, это заставит его больше практиковать, и, может быть, он станет хорошим учителем. Таким образом, решение должны принимать сами ученики.